他总认为自己是在普度众生却遇不到有缘之人，有时他遇到一个很有礼貌喜欢倾听的人，便会摆出一副大师的架势，滔滔不绝，没完没了地跟人谈佛论道。
不久他听说释迦牟尼涅槃了，悲痛欲绝地感到拘尸那吊念。当他到了拘尸那看到涅槃的佛陀才恍然大悟，原来向他化缘的那个看似卓尔非凡的人正是他崇拜的佛祖。
他后悔莫及，疑惑不解地问阿难：为什么那次我遇到你们，你和佛祖都没有穿袈裟或者僧衣？
阿难：佛已成佛，又何必画蛇添足，把自己打扮成佛的样子。
佛祖修成佛不是想让人们崇拜他。你只崇拜佛，而不想修心，即使看到佛祖又有何用？况且你只看表象，当时即使告诉你，你看到身体虚弱的释迦牟尼佛也不可能相信他是佛。
那人遗憾地说：可惜！我今后再也没有机会见到佛了。
众生皆有佛性，如果你修成佛，又何必见到佛？
那人又责怪起守在佛祖身边的阿难：为什么你当时不告诉我与你同行的是释迦牟尼，让我错过向佛请教的机会？
阿难：佛渡有缘人，一心向善，谦卑的人才拥有般若智慧，无论在天涯海角都能从内心中听到美妙的佛音。
弘扬佛法不是炫耀你多有的智慧，更不是讲与人听，修佛靠领悟，佛是以无处不在的化身点化众生。
你不开窍真佛站在你面前也无济于事，佛从来都不会劝人信佛，信佛者都同你一样心甘情愿皈依佛门。
佛那时已经教你许多。
那个人听阿难说完，更像个丈二和尚摸不着头脑：此话怎讲？
他当时教你的就是化缘。
化缘？
阿难娓娓道来：是的！化缘时可以祛除傲慢心，人若没有傲慢心就是佛。
人的一切痛苦、愚昧皆因傲慢心导致。
如果有一天你一无所有，你会自然而然想起释迦牟尼是一个太子都能放下皇权，做一个比你还卑微的乞丐，你还有什么放不下的。
人失去的往往都是对他有害的东西，什么都无需贪恋。得到未必是福，失去未必是祸，何必执着！
当你一无所有时想到化缘的那个人，一个比你还卑微的人还有勇气快乐的活着你就会释怀。那时你就会拥有活下来的力量。
不是说学佛就可以摆脱生老病死，可佛祖为什么也会生病死去?
佛祖早已经料到人必然要经历生老病死，所以没有安于享乐当太子才出家为僧修道成佛。
可是他还是生病死去了是的！
他曾经是太子殿下时难免会留有业障，在他涅槃前消除业障难免会经历痛苦。
人今生享乐越多来生越痛苦，释迦牟尼多少世都经历不同的磨难，甚至曾经割肉喂鹰。今生才悟道佛法消除所有业障得以涅槃。
学佛不可能拥有荣华富贵，如果是那样佛祖就不必放弃皇权。
学佛更不会让人长生不老，甚至也不会消灾免难。
学佛甚至依然会烦恼。烦恼即菩提，菩提就是智慧。
如果一个人过得很安逸没有疾病，没有烦恼，也必定会没有智慧，人总是长生不老就会更加眷恋这个**而不能修行。
人若拥有荣华富贵会越加贪恋红尘而不精进，所以学佛，不是装作大师让人崇拜，更不是为了追求物质享乐，甚至也不是追求健康长寿。
那学佛干什么？
学佛就是为了获得一颗觉知清静的心灵，让你免于堕落，提升灵魂。达到空寂。免于生死轮回。
西方的哲理故事告诉人们，人生下来就有罪，远离罪恶，历经苦难才能赎罪。
东方的智慧，也指出人生下来就有业障，消除业障就要接纳生命中遇到的不幸，在艰难的环境中历练觉知力。有良知在觉知中洞察自己的生活，时刻警醒免于犯错。
现在的人们认为物质世界一切都在不断变化，一切变化受环境影响，人也如此。
相由心生，心情会影响人体变化，人体中的腺体化学反应同样左右人的情绪，人体的反映则源于环境，所以好环境必定会有好的精神面貌。
觉察自己的生活习惯才可以避免因为激情、善良，愚昧而导致的不幸。
城管的职责就是治理环境，提升生活在城市中人们的精神面貌。
若要心情好，最简单的方法就是拥有一个整洁的环境才会头脑清晰。而物质过于丰富，生活混乱必然会因消化不良而**不堪。
赵一愣把环境治理得井然有序，可由于乐于追求物质享受，所以给自己带来了巨大的精神压力。
他对于社会有很大贡献，社会回馈他丰富的物质，而他却不能严于律己，觉察自己的所言、所思、所行，最终陷入凌乱的生活中渐渐灵魂堕落，甚至患有严重的抑郁症。
他并没有意识到自己患有抑郁症，为所欲为，变得更贪婪，生活得更奢侈**。甚至觉得他之所以这样都是因为认识了罂粟花导致今天的结果。
纪委一边严密地监控他，一边在紧锣密鼓地对他展开调查。这样让他更加忐忑不安。
他就像笼中的困兽，总是在自己的别墅大厅中徘徊，更像一个不游泳的人，落入水中垂死挣扎。
他正在家中闷闷不乐时而走来走去，时而放开公鸭嗓子大声地乱唱一通。突然院外传来一阵剧烈的砸门声，保姆匆匆忙忙跑到大门外，一看是罂粟花回来
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